Cómo no desgastarse 

El activismo sustentable comienza con no llamarnos a nosotros mismos activistas, dice Keisha Bush.

Demasiadas personas que se autoidentifican como activistas se están desgastando. Sin embargo, es poco probable que hagamos un cambio verdaderamente impactante si estamos agotados. Entonces, ¿cómo podemos, individual y colectivamente, seguir moviendo la aguja de la equidad y la inclusión mientras nos cuidamos a nosotros mismos?

El activismo sostenible comienza con el proceso radical de cambiar nuestra conciencia. Sugiero que practiquemos la defensa de la paz mundial y la justicia climática, pero dejemos de ser o identificarnos como activistas. “Activismo sostenible” no es una frase bonita o el hashtag candente del momento, sino que es algo que necesitamos incorporar con urgencia a nuestras vidas, o estamos destinados a fallar a las generaciones futuras.

Estar vivo es estar activo.

Si nos esforzamos por ser el mejor activista, el activista más impactante, el activista con la plataforma de redes sociales más grande o el artista activista más conocido, la tentación de usar estas etiquetas e identidades como adornos para el estatus y elogios a menudo es irresistible. Cuando nos aferramos a los títulos y a la rectitud que sentimos dentro de nuestra identidad como activistas, nos agotamos.

La sociedad enreda la identidad con muchas cosas: raza, fe, belleza, cuerpo, capacidad, orientación sexual, género, clase, a qué escuela fuimos o la empresa en la que trabajamos. Cuando algo con lo que nos identificamos cambia o se interrumpe, sufrimos porque la eliminación de algo que teníamos en relación con nuestra existencia misma, nuestra identidad, se siente como la muerte. Entonces, cada vez que algo o alguien desafía nuestra identidad, estamos dispuestos a luchar, matar, dañar o destruir en nombre de ello.

Pasamos mucho tiempo adquiriendo etiquetas e identidades adicionales (y también distribuyéndolas). Nos escondemos detrás de ellas, pero nuestras identidades, llevadas sobre nuestros hombros, son una carga. La identidad es agotadora. Tenemos que defenderla, explicarla y comportarnos o pensar de una manera particular a causa de ella. A veces somos víctimas de daños, o incluso de la muerte, simplemente por nuestra identidad.

Aferrarse a la identidad es parte de nuestro sufrimiento; cambiar nuestra relación con una identidad puede aliviar el sufrimiento.

Dentro del budismo, se nos enseña a no identificarnos como budistas, sino a vernos a nosotros mismos como practicantes del budismo. Soy consciente de dirigirme siempre a mí misma como una practicante del budismo y, como resultado, en veinte años, mi práctica nunca se ha sentido como una carga.

Nunca me ha dejado exhausta. No hay apego o aferramiento al ideal de lo que significa ser budista. Nunca he sentido la necesidad de probar mi fe o mi práctica. Este cambio en el lenguaje de “ser” a “practicar” es leve pero poderoso. Debido a que no me llamo budista, no me identifico como budista; por lo tanto, no puedo usar mi identidad budista como un escudo detrás del cual esconderme, ni un arma para dañar o juzgar a otros.

La única forma en que un practicante del budismo puede “ser” budista es practicar el budismo, y practicar algo implica algunas ideas:

Siguiendo el ejemplo de Buda, llevo mi práctica del budismo a mi práctica de abogacía social. No me identifico como activista. En cambio, abogo por la equidad, la inclusión y la paz. Práctico para no hacer daño. Mi intención es dejar cualquier espacio que ocupe por cualquier cantidad de tiempo mejor de lo que lo encontré o igual que lo encontré, pero nunca peor de lo que lo encontré.

Esta distinción entre practicar y ser me ha permitido alejarme para reagruparme y revitalizarme cuando sea necesario. Como tantas personas de corazón abierto, a menudo asumo demasiado, y alejarme puede hacerme sentir culpable. Pero todo el mundo necesita descansar en algún momento de cualquier práctica o actividad. Sentarse en el cojín las veinticuatro horas del día, los 365 días del año sin ir al baño ni tomar agua no es sostenible. Incluso las computadoras se sobrecalientan si no se les da un descanso para enfriarse y reiniciarse. Dicho esto, nuestra práctica incluye las horas y los días que no estamos en el cojín. La práctica de no hacer daño es para toda la vida. La práctica de la inclusión, la equidad y la atención centrada en la tierra también puede serlo.

Estar vivo es estar activo. Un practicante del budismo es una persona que busca activamente la iluminación, pero esa iluminación no significa que pueda ignorar los males del mundo o tratar de enfrentarlos solo. El Buda compartió sus enseñanzas y abrió su sangha a todos en un acto de inclusión, equidad y paz hasta sus últimos días, y el Buda nunca se agotó.

Este artículo fue creado en colaboración con Buddhist Justice Reporter (BJR), fundado por practicantes budistas de BIPOC en respuesta a la tortura y asesinato de George Floyd. BJR crea artículos sobre temas relacionados con la justicia ambiental, racial y social y sus intersecciones.

ABOUT KEISHA BUSH

Keisha Bush is the author of No Heaven for Good Boys. She’s currently pursuing a master’s degree in theology at Harvard Divinity School.