Nuestros maestros no son dioses

Rob Preece, practicante y psicoterapeuta veterano, dice que, aunque como estudiantes podemos ser devotos de nuestros maestros, ya no podemos darnos el lujo de idealizarlos.

En 1973, me encontré sentado ante un colorido trono cubierto en brocado en una sala de meditación en un pequeño monasterio budista tibetano cerca de Katmandú, Nepal. Yo estaba entre un gran grupo de jóvenes occidentales que esperaban con cierta emoción a que entrara un lama tibetano. El ambiente estaba eléctrico con anticipación. Después de unos minutos hubo un susurro: “Lama está aquí”. Todos nos pusimos de pie y la mayoría de la gente se inclinó respetuosamente cuando un hombre relativamente joven entró en la habitación, hizo postraciones y subió al trono. Cuando comenzó a hablar, me encontré cautivado de inmediato por su presencia y su sentido del humor. Este hombre se convertiría en un foco esencial de mi vida espiritual a partir de ese momento. Se convirtió en mi gurú.

Como muchos occidentales en ese entonces, estaba algo perdido espiritualmente y muy herido emocionalmente. Habría dado casi cualquier cosa por encontrar a alguien que me guiara y me diera un sentido de significado y dirección. Yo creía y confiaba en que este lama tibetano lo haría. También tenía muchas ganas de que me vieran, para poder tener un sentido de afirmación sobre mi valor y mi naturaleza. Parte de esta relación con mi gurú fue, por lo tanto, una gran inversión emocional. Me dediqué a él de una manera similar a cuando uno se enamora  y tenía una visión muy idealista de lo especial que era. Recuerdo estar sentado con otros estudiantes, hablando en una especie de neblina romántica sobre todas las cualidades que sentíamos que encarnaba.

Cuando aplico un punto de vista psicológico junguiano a esta relación, puedo ver que en el fondo había una proyección masiva. Eso no quiere decir que el lama no fuera extraordinario, pero su cualidad extraordinaria fue el gancho para mi proyección. Jung vio que de lo que somos inconscientes en nosotros mismos, tendemos a proyectarlo en otra persona. En el caso de alguien que se convierte en nuestro gurú, en el proyectamos una imagen de nuestro “yo superior” a una persona que puede actuar como portadora de esa cualidad inconsciente. Cuando esto comienza a suceder, es como si quedaramos cautivos o nos engañados por esta proyección. En el caso de la proyección del Yo sobre un maestro, regalamos algo muy poderoso de nuestra naturaleza y, con frecuencia, entregamos nuestra propia voluntad para ser guiados.

Lo más problemático en esta experiencia fue que, como muchos de mis compañeros, lo que había proyectado no era solo el “gurú interior”; También lo había imbuido de la cualidad del padre ideal que yo tanto necesitaba. Al hacerlo, entregué otros aspectos significativos de mi poder: mi propia voluntad, mi propia autoridad, y mi sabiduría discriminatoria.

En retrospectiva, puedo ver que me faltaba mucho para madurar. Mi deseo de idealizar al maestro externo en realidad estaba respaldado por las enseñanzas que recibí sobre la devoción al gurú, que decían explícitamente que deberíamos tratar de ver al gurú como el Buda y que él (oa veces ella) era esencialmente perfecto. Mi idealismo no solo me cegó ante la falibilidad humana de mi maestro, sino que también fue reforzado por estas enseñanzas. Incluso me dieron el mensaje de que ver fallas en el gurú, o criticarlo, me conduciría a un sufrimiento terrible. En retrospectiva, veo cómo estaba atado a un sistema de creencias que actuó como una trampa poderosa utilizando una lógica muy hábil.

El peligro de la devoción idealizada e indiscriminada por el maestro es que confiamos en que él o ella ocupe un lugar de completa integridad y sin agendas personales. Me siento afortunado de que con la mayoría de mis propios maestros, este haya sido el caso. Pero, ¿qué sucede cuando comenzamos a descubrir que el maestro es humano, con problemas, defectos y necesidades? ¿Simplemente descartamos esto como nuestro propio engaño o su loca sabiduría, ya que después de todo él es Buda?

En los cuarenta años que he estado involucrado en el mundo budista, ha quedado muy claro que, si bien hay algunos maestros extraordinarios con gran integridad, rara vez son perfectos, si es que lo son alguna vez. Pueden tener una profundidad de percepción extraordinaria, pero también cometen errores y, a veces, se comportan mal. Como psicoterapeuta, iría más allá e incluso sugeriría que algunos de ellos tienen problemas psicológicos significativos. Es posible que un maestro tenga un conocimiento profundo pero a la vez luche con la estabilidad de su identidad personal en el mundo. El estado exaltado, casi divino, de ciertos maestros, como los lamas encarnados, y la forma en que se educan, pueden hacer que se vuelvan egocéntricos o narcisistas. Ocasionalmente, esto puede conducir a la intimidación e incluso a un comportamiento cruel y abusivo con los estudiantes. Entonces, a ninguno de nosotros nos sirve simplemente ignorar este comportamiento o entrar en una especie de negación ingenua que dice: “Es mi oscurecimiento; el maestro es perfecto.”

Esta dinámica puede conducir a una especie de intoxicación masoquista con el comportamiento abusivo de un maestro, con el devoto justificándolo como algo que es parte de su camino. A veces me sorprendo cuando escucho a los estudiantes describir cómo la forma crítica e intimidante en la que son tratados es una parte necesaria de la destrucción del ego. Muy a menudo, esto refleja el narcisismo del maestro en lugar de algún tipo de medio hábil iluminado.

El Dalai Lama escribió en su libro El camino a la iluminación:

El problema con la práctica de ver todo lo que hace el gurú como perfecto es que muy fácilmente se convierte en veneno tanto para el gurú como para el discípulo. Por lo tanto, cada vez que enseño esta práctica, siempre defiendo que no se acentúe la tradición de “toda acción vista como perfecta”. Si el gurú manifiesta cualidades no dhármicas o da enseñanzas que contradicen el dharma, la instrucción de ver al maestro espiritual como perfecto debe dar paso a la razón y la sabiduría del dharma. Podría pensar: “Todos me ven como un Buda y, por lo tanto, aceptarán cualquier cosa que les diga”. Demasiada fe y la pureza de percepción imputada pueden fácilmente arruinar las cosas.

Lamentablemente, la devoción incuestionable hacia los maestros a veces ha hecho que las cosas se malogren. Si bien podemos esperar que la mayoría de los maestros orientales y occidentales sean genuinos en su integridad, hay algunos que no se comportan hábilmente, y sus estudiantes son extremadamente vulnerables a ser abusados ​​y aprovechados. Por lo tanto, es necesario que despertemos y no nos dejemos engañar por maestros carismáticos y nuestra propia necesidad de idealizar. En nuestra devoción a un maestro podemos tener un fuerte sentido de respeto, aprecio y, de hecho, amor, pero no de una manera que nos ciegue a su falibilidad humana. Necesitamos conservar nuestro sentido de discernimiento que reconoce y enfrenta cuando las cosas no son aceptables o beneficiosas. Si esto significa un nivel de desilusión, que así sea. Al menos terminaremos con una relación más realista y genuina. Para citar nuevamente al Dalai Lama, “Demasiada diferencia en realidad echa a perder al gurú”.

Posiblemente, el problema más crítico que surge en relación con el maestro es la pérdida potencial de los límites apropiados. Para que una relación entre un maestro y un estudiante sea saludable psicológica y emocionalmente, los límites éticos deben ser claros. He visto en mi trabajo como terapeuta y mentor que los estudiantes que se han encontrado con los límites confusos o sueltos de un maestro sufren mucho. Y debido a que existe un tabú en contra de criticar al maestro, los estudiantes pueden descubrir que no tienen a nadie dentro de su comunidad con quien hablar al respecto. También pueden encontrar que su comunidad realmente no quiere saber. Al final, el corazón de la espiritualidad del estudiante ha sido traicionado.

Nuestros maestros deben mantener límites claros en torno a su comportamiento emocional y físico para que no se vuelva dañino para los estudiantes. En algunos casos, los maestros orientales pueden no comprender completamente lo que esto significa en Occidente. Los límites a menudo estaban implícitos en el mundo en el que vivían, ya fuera el monasterio o la cultura tailandesa, japonesa o tibetana. Una vez que se mudan al oeste, tener límites claros depende totalmente de su propia integridad. Lamentablemente, a veces falta esta integridad y los maestros, tanto orientales como occidentales, pueden convertirse en una especie de ley en sí mismos, creando su propia cultura con límites arbitrarios o inexistentes. Esta cultura puede volverse como una familia disfuncional; un maestro se convierte en un padre todopoderoso cuyas necesidades y deseos son primordiales.

Entonces, ¿quién puede proporcionar un entorno seguro y de confianza en el que los estudiantes puedan practicar y crecer?

A lo largo de los años, ha sido un privilegio recibir enseñanzas de algunos lamas tibetanos extraordinarios y practicar lo que me han enseñado. Han sido los poseedores de uno de los caminos más profundos hacia la sabiduría que jamás haya existido. Han traído esto a Occidente con la esperanza de que podamos beneficiarnos de su conocimiento y encontrar nuestra propia experiencia. Sin embargo, también he llegado a reconocer que debemos comenzar a crecer y asumir más responsabilidad por nuestro papel en la integración del budismo en Occidente. Esto incluye tomar más responsabilidad en nuestra relación con nuestros maestros.

Podemos poner nuestra confianza en los maestros y expresar nuestra devoción, pero si las cosas van mal, entonces nosotros, como estudiantes, debemos asumir la responsabilidad de cómo respondemos. Si nuestros maestros cometen errores, depende de nosotros abordarlos e incluso desafiarlos cuando sea necesario. Si los maestros no mantienen los límites apropiados en su relación con los estudiantes, entonces les corresponde a los estudiantes mantener la base ética cuando los maestros no lo hacen.

Nuestros maestros nos necesitan tanto como nosotros a ellos. Necesitan que seamos honestos, directos y reales con ellos, no cegados por una bruma de idealismo deferente. Entonces pueden ser personas reales con sus propios desafíos y dificultades, pero también con mucha sabiduría para ofrecer. Si podemos navegar esto hábilmente, entonces las tradiciones budistas tienen la oportunidad de florecer en Occidente con integridad. Podemos ofrecer respeto e incluso devoción a nuestros maestros pero con una capacidad real de discernimiento y responsabilidad personal.

Más sobre cómo confrontar el abuso de poder ( en ingles): 

ACERCA DE ROB PREECE

Rob Preece es psicoterapeuta y maestro de meditación basado en Inglaterra. Es el autor de The Wisdom of Imperfection (Snow Lion) y  Feeling Wisdom (Shambhala).